教え

法然上人の教え

阿弥陀さまの本願(誓願)を信じ、口に「南無阿弥陀仏」と名号(名前・称号)を称え阿弥陀さまの光明に照らされて、人格を高め正しく明るく仲良く生活をし、命終わるときは阿弥陀さまの来迎により浄土に往き生まれる事(往生)を遂げ、西方極楽浄土で悟りを開く事を教えの根本としています。浄土宗では次の三つのことを教えの中心にしています。西方極楽浄土ー阿弥陀さまが人々を救う為に建立された世界。念仏を称えるならば、命終ののち生まれることのできる永遠の安らぎの世界。けがれや迷いのない、真、善、美の極まった世界であるが、単に楽の極まった世界と考えてはいけません。私たちは浄土において「仏になるために菩薩行」をつみ、のちに仏になることができるのであります。阿弥陀経に西方十万億土の彼方にある国と記されています。阿弥陀佛―西方極楽浄土の救い主。浄土教において信仰の対象となる本尊仏。「無量寿経」に法蔵菩薩がすべての人々を救う為に、四十八願の願い(本願)を立て長い修行のあとに仏になり、極楽浄土を建立されました。すべての願いがかなえられている世界であります。この仏さまの名が阿弥陀佛です。阿弥陀佛自身による「すべての人々が真心をもって心から浄土に往生を願い、たとえ十遍の念仏を称えれば必ず往生を誓われました。この願いが四十八願の中の第十八願「念仏往生の願」と言われ念仏信仰の源流であります。選択本願念仏集ー浄土宗を開かれた法然上人が、六十六歳の建久9年(1198)に、前関白九条兼実公の請いによって述作したもの。浄土の教えを集大成したもので、阿弥陀佛の本願を信じ、南無阿弥陀仏と称えれば、どんなに罪深い愚かな者でも、必ず救われることを説いています。仏教の修行は法然上人以前は大変難しく厳しいものであったが、ただ口に「南無阿弥陀仏」と称えさえすれば、そこに仏道修行が包含されているとし、これが仏によって選び取られた行であると示されました。浄土三部経や善導大師の観経疏などによって浄土宗の教義を一代仏教の中に位置づけています。浄土宗の根本宗典で浄土宗徒必読の書としています。題号に示された選拓とは阿弥陀佛の選び取られた行のことで、「無量寿経」に説かれる本願に誓われた念仏のことです。この念仏を勧めるに当たって、三種の選択を示しています。つまり仏教を聖道門と浄土門に分けた上、浄土門に入れと勧め、次に正と雑の二つの行の中「正行」を修すべし、さらには正行の中の助業を傍らにして、正定の業を専ら修すべしだとしています。この正定の業こそ、本願に誓われた称名念仏(阿弥陀佛の名を称える)です。この著書によって日本ではじめて凡夫救済を目的にした念仏の教えが確立されました。
                                浄土宗常識用語集・大法輪選書


仏教講座

光忠寺だより 9月

起行(きぎょう)
起行というのは行を起こすという意味で、宗教的実践として五種正行といって、五つの正しい行いを実行することを言います。
〈1読誦正行〉 ひたすら浄土三部経を読誦することです。
〈2礼拝正行〉ひたすら阿弥陀仏を礼拝することです。
〈3観察正行〉ひたすら阿弥陀仏および極楽浄土を心を慕い、思いをこらすことです。
〈4口称正行〉ひたすら南無阿弥陀仏と唱えることです。
〈5讃歎正行〉ひたすら阿弥陀仏をたたえて華、香、水等の供養を捧げることです。
「おつとめ」はこの〈起行〉が根幹となっています。いうまでもなく、五種正行のなかで最も重要なのは口称正行(お念仏)です。お念仏を唱えるためにお経を読み、仏をほめたたえたりするのです。浄土宗のおつとめはお念仏を中心としてそのほかの読誦正行、観察正行、礼拝正行、讃歎供養正行の四種が組みあわさって出来上がっているのです。

作業(さごう)
作業というのは、念仏者の生活態度、規範をいい、具体的には四修をいいます。
〈1恭敬修〉敬い拝む生活態度をいいます。阿弥陀仏をはじめ観音、勢至諸菩薩や仏法僧の三宝や師を敬い、人に対しても、物を扱うのも、仕事をするにも、みなこの敬いの態度を以て接するのが恭敬修です。
〈2無余修〉念仏以外の余行をまじえないで、専らお念仏を唱えることです。
〈3無間修〉念仏を休むことなく続けることです。
〈4長時修〉前の恭敬修、無余修、無間修の三修を今日只今より臨終の夕に至るまで生涯たゆまずつづけることです。
この四修のみ教えもお念仏を唱えるなかに自然にかなった生活が展開してまいります。お念仏の教えはあらゆる生活が念仏のなかに行われることをいうのでして、念仏の称え方として「三種行儀」が説かれます。
〈1尋常行儀〉日常生活の中でいつでも、どこでも平常のままお念仏を唱えることです。
〈2別時行事〉一定の日を限って念仏に励むことをいいます。ともすると忙がしさにかまけておろそかにし勝ちでありますので別時念仏を修して、身と心も励ましととえるのです。
〈3臨終行儀〉臨終のときにあたって、心を乱れぬよう周囲をととのえ唱えます。平常から心得たいものです。
「おつとめ」のなかで最も大切な「念仏一会」は、尋常行儀の実践です。 「お経 浄土宗 藤井正雄」

光忠寺だより 8月

1.お盆の由来(盆=盂蘭盆=盆器か梵語Ullambana(倒懸・済度)・イラン系言語urvan=霊魂 7月(東京)・8月(関西)13日〜16日
お盆は『盂蘭盆経』というお経に説かれています。お釈迦さまの弟子である目連尊者の話しに由来します。あらゆる世界を見通すころができる神通力を得た目連尊者は、亡き母親が餓鬼道の世界で苦しんでいる姿を知りました。目連尊者の母親は、我が子可愛さに他の者をないがしろにしたため、餓鬼の世界に堕ちてしまったのです。目連尊者はなんとか母親を救いたいとお釈迦さまに相談したところ、「雨季の修行(夏安居)が終る7月15日僧自恣の日(修行が終るすべての僧たち)に多くの僧が一堂に集まり、それが過去を反省懺悔して仏道の修行にいそしもうとする仏歓喜の日である。百味飲食(多くの食べ物)を捧げれば、その僧たちが心から称える回向の功徳は広大無辺であるから、現在ある世の父母は百歳の寿命を保ち、今亡き七世の父母は餓鬼道から救われるであろう」とお釈迦さまが伝えました。その通りに目連尊者は諸仏衆僧に供養したところ、母親は餓鬼の苦しみから救われたということです。この経典が中国から日本に伝わって、日本古来の祖先信仰と融合し、宮中でも盛んに行われて昨今見られるような「お盆」として色々な行事として発展し国民的仏教行事になりました。
7月13日を迎え盆、16日を送り盆といって、家々に精霊棚を設け亡きご先祖を迎えてまつります。8月の月遅れ盆、また旧暦7月(現在の8月末から9月初旬)の旧盆と、地域よって異なります。また菩提寺の住職が檀家を回り精霊棚の前で回向をします。お盆のひとときは、家族の触れ合い、語らいの場でもあります。自分を育んでくれたご先祖に感謝し、静かに人生に思いをめぐらすときにしたいものです。

 

2.施餓鬼会の由来
お盆中またはその前後に、寺で餓鬼に施しをする法会が行われます。餓鬼に施しをする法要ですが、盂蘭盆経ではなく「救抜焔口餓鬼陀羅尼経」に基ずいています。その内容は、お釈迦さまの弟子の阿難尊者があるとき、ひとりで瞑想をしているとき、焔口という餓鬼が現れ、「お前の命はあと3日だ。その後は我々と同じ餓鬼道に堕ちるだろう。」と告げました。驚いた阿難はすぐにお釈迦さまのところへ行き、教えを尋ねました、すると「仏・法・僧の三宝に供養しなさい。そして餓鬼たちが食べ物を食べられるように陀羅尼(経文)を教えよう。阿難はこの経文を頼りに餓鬼たちへ施しを成し遂げ、、餓鬼たちは苦しみから救われ、阿難もまたその功徳によって生き長られたと伝えられています。
お寺での施餓鬼会(法要)は、本堂外陣に五如来棚壇を中心に三宝供養と先祖供養を行い、五如来壇の横か濡縁に施餓鬼棚を設え餓鬼供養が行われています。施餓鬼会は、苦しむすべての餓鬼を救う仏身平等、広大無辺の法であり、その修した功徳に基ずいて、その功徳を先祖への菩提増上に回向する法要です。

 

※お盆と施餓鬼会は本来別種のものですが、今日一般的にお盆と施餓鬼会が合わせて併修する「盆施餓鬼」の形式が多くの寺で行われています。
やはり両法会が「餓鬼の救済」という共通点があり、経典の内容や由来が混同され、今日行われる盆施餓鬼が奉修されています。特に普段供養されない霊である餓鬼にも救わずにいられない仏の慈悲をもとにした法要ですが、世界ではテロや民族戦争で多くの人々が亡くなられています。また国内では悲惨な事件事故でも、多くの大切な命が失われました。盂蘭盆会と施餓鬼会が一緒になって営まれることは、この自分という生命には、ご先祖の数えきれない命の継承があり、今の自分があることに感謝し、同じく多くの大切ないのちが失われたことを思い施餓鬼会(法要)やお盆の行事に参加する機会であると思います。

光忠寺だより 七月

起行(きぎょう)
阿弥陀仏の浄土に往生を願うものが行うべき実践修行のこと。浄土宗では安心とともに重視するが、安心が信仰心の確立を示すのに対し、起行とは、安心が確立した上でなされるべき行のことをいう。具体的には五種正行(読誦、観察、礼拝、称名、讃嘆供養)が特に大切にされ、身(身体)と口(言葉)と意(心・意識)にわたって修すべき実践形態である。浄土宗では特にこの中の、第四の称名(南無阿弥陀仏と称えること)を最も重要な行としている。●●●仏教基礎用語
五種正行とは
1)読誦正行 ひたすら浄土三部経(無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経)を読誦することです。
2)礼拝正行 ひたすら阿弥陀仏を礼拝することです。
3)観雑正行 ひたすら阿弥陀仏と極楽浄土をこころに慕い、思いをこらすことです。
4)口称正行 ひたすら南無阿弥陀仏と口に称えることです。
5)讃嘆供養正行 ひたすらな阿弥陀仏をたたえて華、香、水等を捧げることです。

光忠寺だより 6月

九品
極楽浄土に往生を願う人を、その性質、行いの違いによって区分したもの。上品、中品、下品とまず3種に分かち、それぞれにまた、上生、中生、下生とを配当し、全部で9種(九品)とする。従来これらは、往生を願う人の修行段階の差とみられ、上品上生が最高の位にいる菩薩とされたきた。
しかし、唐の善道大師は、九品はみな凡夫であり、、すべて念仏によって往生する人々であると示した。法然上人も、9種の差別など阿弥陀仏の本願にはないのであって、すべて口称の念仏によって救われると説かれたのである。九品往生は『観無量寿経』に詳説されている。●●●仏教基礎用語

怨親平等
怨親は我を害するものと我を愛するものの意。仏教では大慈悲を基本とするので、怨敵も憎んではいけないし、自分を愛してくれるものに執着すべきではなく、これらを平等に考えなければならないとする。●●●仏教基礎用語

光忠寺だより 5月

厭離穢土・欣求浄土
けがれたこの世界を厭い、清らかな浄土を願い求めること。略して厭穢欣浄、厭欣ともいう。現実のこの世界は穢悪、濁悪であるから、これを厭い離れて清浄な理想的世界である阿弥陀仏の西方極楽浄土を慕い求め、往生を願うこと。浄土教信仰の基本思潮であり、浄土宗でも総安心として厭欣心をあげ、信仰上の基盤としている。平安時代、恵心僧都が『往生要集』にこの語を使い、未来の到来とも関連して浄土教信仰が広まった。
・・・仏教基礎用語

回向
功徳や善根を仏道成就のために振り向けること。回施。回転。浄土教では二つの回向を説く。第一は自己及び他の人々と共に仏道に趣向し、浄土に往生して菩提を成就するための往相回向、第二は浄土に往生したのち、この世界の実解脱の一切衆生に働きかけ、仏道に向かわせる還相回向である。・・・仏教基礎用語

光忠寺だより 4月

往 生
この世で命を終って後、他の世界へ往って生を享けること。特に西方極楽浄土に往き生まれることをいう。阿弥陀仏は、この世での苦しみ、罪を犯している人々を、一人も漏らすことなく救おうとして願いを建てた。それが『無量寿経』に説く四十八願である。その十八願に「念仏往生の願」というのがあって南無阿弥陀仏と称えれば、どんなに愚かな人々でも、極楽浄土に往生しようと願って南無阿弥陀仏と称えれば、必ず往生できると示されている。今日のような末法の世では、この世で苦しい修行をつんでさとりを開く(成仏)ことは不可能である。そこで阿弥陀仏は、西の方角に極楽浄土という国を建て、先ずここに往生することを勧めている。これは本願によって建立された世界であり、一切の穢れや苦悩もなく、すべての人々の成仏することが約束されているところである。わたしたちはこの本願を信じて、常に念仏を称えつつ、その中に日々の生活を営みたいものである。●●●仏教基礎用語

光忠寺だより 3月

春彼岸(3月18日〜24日)
お墓やお仏壇を掃除をして、日頃の思いをご先祖に伝えましょう。3月21日には当山でも彼岸会を奉修致します。今年はこの日が満月だそうです。天気がよければ、夜空にうかぶ満月を見ながら、南無阿弥陀仏と称えて下さい。
彼岸とは、サンスクリット語パーラミター(波羅蜜多)の漢訳である到彼岸の略です。その意味は、迷いの此の岸(私たちが住むこの世界)より彼の岸(阿弥陀仏の極楽浄土)に至ることを意味しています。したがって、さとりの世界へ到るための実践項目が完成した状態を示す言葉です。大乗の菩薩がさとりの世界へ到るための実践すべき徳目として、古来から重視された六種の徳目があり、六波羅蜜と言います。
その六波羅蜜とは
➀布施ー他に施しをすること 財施(ものを施す))と法施(真理を説く)と無畏施(恐れを除き、心に安らぎを与える)の3種が説かている。
②持戒ーいましめ
③忍辱ー耐え忍ぶ
④精進ー努力
⑤禅定ー安心(精神を統一し、心を安定させる。)
⑥智慧ー物事をよく見て、心の目をもつ
以上の六つの波羅蜜の行いを、私たち仏教徒もこの彼岸の期間に努めていきたいものです。春分の日(中日)の前後3日間に分けて、今日を感謝し念仏を称えながら、一日一つの徳目を実践し、中日は西方極楽浄土に往き生まれられたご先祖を偲び、彼岸会でご供養して下さい。

 

光忠寺だより 2月

業報輪廻
よいことをすれば幸せな報いがあり、悪いことをすれば不幸な結果を招くということが業報であり、悪い行為をしたことによって、苦しみ迷う世界からぬけだせず、死後、鳥や獣になってなんども転生しながら、新しい肉体にもその報いがやどり、苦しみつづけるという転生の繰り返しを輪廻という。この考えは古代インドにすでにあったもので、一種の宿命論、決定論とみなされていたものを、釈尊は仏教の立場から変容して、人間の決意と努力によってかえることができるものとして受けとった。インド一般の常識を仏教へ導き入れるためのよびてきな手段としたもので、徐々に仏教の本質に導くようにした。業とは行為のことであるが、業の結果としての報いを起こす。迷っている限り、人間は業からぬけだすことができないというようになる。そのなかで、釈尊は人間の行為のありようによって変えることができるだけでなく、まったく断ちきることができることを目標とした。それが「さとり」の世界であった。
しかし、一般には、仏教は業報輪廻を説いて、すべてを「あきらめ」させる考えを植えつけているように受けとられている。たしかに悪いことをすれば地獄へ落ちると説くが、だから、よいことに勧めるための手段にすぎなかった。自己をふりかえってみたときに、おのれの行為のありようのいたらなさを反省させるために必要な手続きとして説いたものであった。その反省から仏の道へ転換する決意をもったとき、業報輪廻を断ちきる道が開ける。とくに大乗仏教のすべてが、現在の行為を大切にして、業報との断絶を強調している
あきらめを説いたかに理解されている仏教は、じつは、あきらかに見通すために、努力することを力説していた。親鸞ですら、阿弥陀の願力には宿世の罪業のきずなを断つ力のあることを歌いあげ、仏の光明にあうものが瞬時にすべての業のきずなから解放されることを強調している。
「大法輪選書.わかりやすい仏教用語辞典p46石上善応

光忠寺だより 1月 

功徳・利益
「功徳」も「利益」もともに多くの意味を持つ。また世浴的にも宗教的にも用いられることばである。従来の伝統的仏教である小乗仏教が、世浴を離れた出家生活に悟りがあるとしたのに対して、世浴生活の中に悟りの道がある、と強調した。この立場を批判して実際、大乗仏教の実践者である菩薩には、出家者よりも在家者が多かった。彼らは釈尊の慈悲の精神を重んじ、自己の悟りよりも他を悟らしめるという利他の実践を先としたのである。そのためにあらゆる善をなし、功徳をつんで、積極的に世俗社会にはたらきかけ、利益を与えようとした。
大乗仏教はそこで「功徳」や「利益」について語ることが多いのであって、小乗仏教では、このような傾向はほとんどみられない。大乗の菩薩にとって大切なことは、慈悲による利他行であり、智慧を修習し完成していくことである。このことをめざして行われる善は、たとえそれが世俗的な善であっても、すべて悟りのかてとして意味づけられる。「功徳」とは、このような善行・福徳のすぐれた特質のことであり、また善行の結果としてえられるものをさしている。この意味における「功徳」の原語は、サンスクリット語のグナであるが、「グナ」は」「すぐれた性質」「特質」を意味する。そのほか「功徳」と漢訳されているものには、プニヤ(福徳、善行)、サンパーラ(至福のもと、かて)、アヌシャンサ(すぐれている点、利益)などがあって、広く善や徳行について、その行為、特質、果報、利点を意味することばとしてもちいられているのである。
「利益」とは、「りえき」と読むと、「もうけ」とか「とく」を意味するが、仏教語としては「りやく」と読む。「ためになること」という意味のほか、「他人を益すること」「如来から与えられた恵み」「すぐれた利点」などの意味がある。一般に「神仏のご利益」というと、神仏への祈願によって病気がなおるとか、商売が繁昌するとか、という現世の利益のことをさしているが、仏教語の「利益」とは、善行によって得られるもので、この場合、とくに自己を益するものを「功徳」といい、他人を益するものを「利益」といっているのである。
大乗仏教は、自己の悟りのため(自利)のみならず、むしろ他のすべて人の悟りのため(利他)に、善をなして功徳をつむことをすすめ、その功徳をもってすべての人々を救うことを教えている。これが衆生利益ということである。功徳のうちもっともすぐれているものが仏徳であるが、それは仏の悟りの偉大性を示しているのである。
また、大乗仏教では、さまざまのくどくのうち、正しい教えをまもり、それを実践することから生じる功徳がもっともすぐれていることが強調され、さらにその功徳を他の人々にふりむけていくなら、それによってえられる利益ほどすぐれたものはない、と説いている。「わかりやすい仏教用語、爪生津隆真」

光忠寺だより 4・5月

袈裟
「坊主憎けりゃ袈裟まで憎い」というように、袈裟は坊主にとってもきれない存在である。今日、坊主という言葉は一般にろくな意味で使われていないが、本来は身分の高い僧侶に対する敬称であった。坊というのは大寺院に所属する個々の小寺院をさし、その坊の主が坊主なのである。しかし、室町時代以降は一般の僧侶をも「坊主」とか「坊さん」とか呼ぶようになったという。袈裟は僧侶が出家者の標識として着る法衣なのである。つまり、坊主は必ず袈裟を着用しているわけである。中国や日本では、衣の上に袈裟をつける。一般に衣と袈裟とは区別されているようである。袈裟にも色々な種類があるが、ほとんどの場合は、右肩をだし、左の肩から右のわきにかけてかける。そこで肩からわきにかけて斜めに斬りおろすことを「袈裟がけ」とか袈裟ぎり」とか表現する。また、「大袈裟」というのは、大きな袈裟を意味し、あるいは大きく袈裟がけにきることをいう。さらに転じて、規模の大きいこと、誇大、おうぎょうを意味するようになった。中国や日本では、袈裟は衣の上に着用するといった。しかし元来インドでは、下衣の上に直接つけていた。べつに衣と区別されていたわけではなく、まさに衣そのものをさしていたのである。ところが、暑いインドではそれでよかったのだが、中国や日本で袈裟だけをきていたのでは寒くてたまらない。そこで、まず白衣を着て、その上に、黒、赤、緑色、紫などの色の法衣を着て、さらにその上に袈裟をかけるようになったのである。
袈裟はサンスクリット語カーシャーヤまたはカシャーヤの音訳である。カシャ―ヤは「赤褐色の」という意味である。そこで、染衣、間色衣、赤血色衣、壊色などと漢訳される。インドの仏教徒は、仏教教団に入門すると、まず髪とひげを剃り、赤褐色の衣を着けさせられる。これが袈裟である。赤褐色の衣をきていると、あれは仏教の修行僧だなと判別されたのである。
古代インドでは男でも女でも、日常生活においては、下衣と上衣しかつけていなかった。下衣のことをアンタリーヤとかアンタル・ヴァストラとか、アンタル・ヴァーサスとかよぶ。いずれも「なかに着る」という」意味がある。また上衣のことを、ウッタラ―サンガとか、ウッタリ―ヤとよぶ。「上に着ける」仏教徒もこの習俗にしたがって下衣と上衣を着けた。「安陀会」と音訳され、「中衣」、「中着宿衣」と音訳されているものが、アンタリーヤ、すなわち下衣である。日常生活は下衣だけ、すなわち上半身はだかですごした。「鬱多羅僧」と音訳され、「上衣」、「上着衣」と意訳されているものがウッタラ―サンガ、すなわち上衣である。
仏教はこのほかにサンガーティというものを着る。「僧伽梨」と音訳され、「大衣」、「重衣」と意訳される。托鉢に出たり、王宮に招かれたときに着る正装用の衣である。僧伽梨、鬱多羅僧、安陀会を三衣とよび、仏教徒はこの規定の三衣のみをもつことが許された。それらの三衣の色は青・黄・赤・白・黒の五つのはでな原色を避けて、くすんだ地味な色(壊色)が用いられた。その色がカシャ―ヤなのである。最初、三衣は捨てられたぼろ布を洗ってつくられたもので、糞掃衣ともよばれた。
ところが、中国や日本では、規定の三衣だけでは寒さを防げないため、さらにその下に衣を着るようになった。三衣(袈裟)は形式化され、儀式用の法衣の名称になった。極彩色をほどこした華美な袈裟もあらわれた。安陀会は五条袈裟になり(さらに小五条・三緒・輪袈裟などに簡略化された)、鬱多羅は七条になり、僧伽梨は九条になったが、いずれも金襴、錦綾、さらに紋様や縫い取りが施され、きらびやかに贅をつくした華麗なものに変形した。そしてその高価なことといったら、僧侶たちも目をまわしてしまうほどである。ああ、糞僧衣の昔、いまいずこ。(上村勝彦)仏教語源散策「中村元編」

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